Es brennt unter Bomben, unter der Gleichgültigkeit und/oder Ohnmacht der Massen einerseits und der Gier und Begierde der Eliten, getarnt als politische Rationalität, andererseits. Gaza, Ukraine, Sudan, Kongo, Jemen … die Liste ließe sich wie ein säkularer Rosenkranz menschlichen Leidens fortsetzen. Die Medien führen uns den Schmerz in Form einer Show auf unseren Bildschirmen vor, während die internationale Diplomatie sinnlose Appelle zum Waffenstillstand ausspricht und gleichzeitig einen Völkermord (den am palästinensischen Volk) unter dem Vorwand der Selbstverteidigung (der Israels) legitimiert.
In diesem Szenario, in dem die Ethik schwankt und die Legalität sich einer Gesetz des Dschungels, wo „alle religiösen Dinge beiseite gelassen werden, ist es eine Tatsache, dass Menschen, die nicht töten können, immer denen unterworfen sein werden, die es können.“[1].Die drängendste Frage ist: Wo sind die Brücken des Verständnisses geblieben, die wir zu bauen glaubten? Der Tourismus, so oft als Instrument des Friedens, der Begegnung und der Solidarität gefeiert – wohin hat er uns bisher gebracht? Und was wäre, wenn wir entdecken würden, dass er – vielleicht unwissentlich – dazu beigetragen hat, ein System der Ungleichheit, des Betrugs und der toxischen Narrative zu nähren, das die Welt an den Rand der Barbarei treibt, in einer geopolitischen Landschaft, die zunehmend einem globalen Wilden Westen ähnelt? Hat der Tourismus versagt? Ist der Tourismus nicht der Ursprung der aktuellen globalen Ungleichgewichte und Konflikte, aber ist er mitschuldig?
Dieser Artikel entstand aus meiner kritischen Reflexion auf der letzten Tagung des Internationalen Instituts für Frieden durch Tourismus (IIPT), an der ich als Global Ambassador teilnahm. Bei dieser Versammlung – die stark von Bildern aus aktuellen Kriegsgebieten geprägt war – forderte ich meine geschätzten Kollegen auf, sich zu fragen: Was hat der Tourismus tatsächlich für den Frieden getan und tut er noch? Und vor allem: Wie können wir heute beweisen, dass unser Gründungsparadigma – „Tourismus als Vehikel für den Frieden“ – noch immer gültig und glaubwürdig ist?
Wir leben in einer Ära, die von einer neuen globalen Machtstruktur geprägt ist. Die Herren der Welt sind nicht mehr Staaten, sondern die Vorstände großer Investmentfonds: BlackRock, Vanguard, JP Morgan. Giganten, die Billionen von Dollar verwalten und gleichzeitig die Schalthebel der Wirtschaft in ihren Händen halten: Big Tech, Zentralbanken, sogar öffentliche Einrichtungen und NGOs. Ihre Präsenz ist ebenso allgegenwärtig wie unsichtbar. Parallel dazu rüstet die Europäische Union zügig auf – doch die wahren Schlachten werden an der technologischen Front geschlagen, wo Entdeckungen heute in privaten multinationalen Laboren und nicht in öffentlichen Forschungszentren stattfinden. Starlink, Neuralink, OpenAI: Die neuen Grenzen sind privatisiert und undurchsichtig – sie prägen unser Leben und unsere Kriege.
Hinzu kommt die Krise der Demokratien. Enttäuschte und desillusionierte Wähler belohnen Politiker, die die Realität mit Slogans und Staatsfeinden vereinfachen: Modi, Netanjahu, Meloni, Bukele, Trump … die Liste ist lang und offenbart einen weit verbreiteten Wunsch nach autoritärer Ordnung statt nach Teilhabe (Arendt & Co. drehen sich im Grab um!). In diesem Kontext hat sich der Tourismus als unfähig erwiesen, ein Gegenmittel zu sein. Im Gegenteil, er ist allzu oft zum Komplizen geworden – ein stilisiertes Mittel zur Normalisierung von Ungerechtigkeit.
Wo sind die Früchte jahrzehntelanger Förderung interkulturellen Tourismus geblieben? Wenn Millionen Europäer Ägypten, Palästina, Marokko und die Türkei besucht haben, wo sind heute die Zeichen der Solidarität? Welches Bewusstsein haben diese Reisen geschaffen? Wenn Bilder bombardierter Kinder keine ethische Reaktion auslösen – und bestenfalls eine Instagram-Story hervorrufen –, dann müssen wir den Mut haben zu fragen: Was ist an der Friedenserziehung, die wir mit Tourismus verbinden, gescheitert? Tourismus als Praxis der Begegnung und des gegenseitigen Entdeckens hätte mehr bewirken können – und sollen –: ein tieferes Gefühl globaler Solidarität. Nicht nur das Bewusstsein für den Anderen, sondern Verbundenheit, Verbundenheit, Empathie.
Wo also waren – und wo sind – die Stimmen der Millionen westlicher Reisender, die über die Märkte von Hebron streiften, in Khan el-Khalili Tee tranken, von der großzügigen Geselligkeit der Libanesen oder der syrischen Gastfreundschaft berührt waren, die nun in Trümmern liegt? Welches globale Bewusstsein haben wir aufgebaut, wenn die meisten westlichen Regierungen und Medien angesichts des Völkermords nicht nur schweigen, sondern die Dinge auch noch rechtfertigen, manipulieren und verzerren?
In diesem Sinne ist die Verantwortung des Tourismus nicht nur struktureller, sondern auch kultureller und pädagogischer Natur. Wir haben es versäumt, durch Tourismus zum Frieden zu erziehen. Wir haben uns mit Etiketten zufrieden gegeben: verantwortungsvoller Tourismus, ethischer Tourismus, solidarischer Tourismus … Aber was haben wir wirklich gelehrt? Vielleicht nichts, denn in der Realität kann niemand mehr zwischen Gut und Böse unterscheiden.
Vielleicht war Tourismus nie das, was wir dachten. Vielleicht kann er Gerechtigkeit und Dialog nur dann wirklich fördern, wenn wir das Paradigma radikal ändern. Ansonsten lasst es uns ein für alle Mal zugeben: Tourismus ist nur ein Wirtschaftszweig, bestehend aus Gastfreundschaft, Marketing und Finanzen. Eine raffinierte Erlebniskonsummaschine, die die Schönheit der Welt erzählt und gleichzeitig ihre Wunden verbirgt. Lasst uns ein für alle Mal akzeptieren, dass der Tourismus seinen Bildungsauftrag nicht erfüllt hat, weil er aufgehört hat, ein transformativer Prozess zu sein. Er wurde zu Konsum, Unterhaltung, zu „authentischem“ Erlebnis – authentisch nur im kommerziellen Sinne. Er hörte auf, eine Beziehung zu sein, und wurde zu einem Produkt. Er verkaufte das Andere als Folklore, als menschliche Landschaft, die es zu beobachten galt. Und dabei half er nicht, Brücken zu bauen, sondern verstärkte Stereotype, Unterschiede, moralische und wirtschaftliche Überlegenheit.
Hinter den Versprechen von Entwicklung und Fortschritt durch Tourismus verbirgt sich die systematische Zerstörung von Territorien, Identitäten und Ressourcen. Tourismussysteme ähneln zunehmend willkürlichen Geschäftsmodellen, in denen lokale Gemeinschaften die Kosten für Umwelt, Kultur und Gesellschaft tragen, während die globale Tourismusindustrie weiterhin „authentische Erlebnisse“ verkauft, die nur ihren Profitinteressen dienen – und Gemeinschaften ihre Autonomie, ihr Land und ihre Stimme nimmt. Tourismus wird nicht nur zum Komplizen, sondern oft auch zum Trojanischen Pferd neokolonialer Dynamiken. Wenn Destinationsmarketing Konflikte verschleiert, Widerstand ausblendet, Propaganda verstärkt und Leid in ein verkaufbares Paket verwandelt, wird die Grenze zwischen Narrativ und Mystifizierung überschritten.
Hier liegt eine weitere dunkle Tendenz: die Kommerzialisierung menschlichen Leidens. Horden von Westlern ziehen durch asiatische und südamerikanische Slums mit einem mitleidigen Blick auf diese „armen Menschen“, aber mit einem unstillbaren Über alles in ihrem Herzen! Dann gibt es den Schwarztourismus, der theoretisch der Erinnerung dienen sollte, aber zunehmend zu emotionalen Schmerzsafaris verkommt – einem Voyeurismus (ich nannte es „Kriegsporno“, was oft in Kriegsmuseen angeboten wird). In New Orleans wurde ich vor Jahren Zeuge entsetzlicher Szenen: Offene Busse fuhren Touristen durch vom Hurrikan Katrina verwüstete Viertel, um Evakuierte zu fotografieren, als wären sie Zootiere – ohne Vermittlung, ohne Kontext, ohne Respekt. Eine Erfahrung, die vorgibt, „fühlen zu lassen“, ohne zu wollen, dass man sie versteht. Schon damals dachte ich: „Hier stimmt etwas ganz und gar nicht …!“
Doch nichts ist vergleichbar mit dem aktuellen Horror. In Israel führen Reiseveranstalter organisierte Gruppen in die Hügel oberhalb von Gaza, um den Völkermord buchstäblich live zu beobachten: Bombenanschläge, getötete Kinder, ganze ausgerottete Familien – Ferngläser und Picknickkörbe inklusive. Leid als Spektakel. Tod als Unterhaltung. Ein Grad der Entmenschlichung, der jeden moralischen Damm durchbricht. Und anstatt sich zu distanzieren, beteiligt sich der Tourismus daran, monetarisiert und legitimiert.
Die Frage ist also nicht nur, was wir falsch gemacht haben, sondern ob es noch möglich ist, es zu ändern. Ist es möglich, den Tourismus wieder zu einem Instrument des Friedens, der echten Bildung und des echten Mitgefühls zu machen?
Oder müssen wir uns damit abfinden, dass der Tourismus, wie wir ihn kennen, unwiderruflich Teil des Problems ist? Nehmen wir an, seine Funktion würde auf Marketing, Gastfreundschaft und Finanzen reduziert, ohne eine radikale Beziehungsethik. Dann hätten wir den wesentlichen Sinn des Reisens verloren: nicht den Anderen zu sehen, sondern uns selbst im Anderen zu erkennen.
Wenn wir davon ausgehen, dass Tourismus ein Instrument des Friedens ist, müssen wir den Mut haben, unser Versagen zu hinterfragen. Die akademischen, institutionellen und medialen Narrative, die jahrzehntelang auf diesem Axiom beharrten, fragten selten: Was, wenn es nicht so ist? Unsere Pflicht ist es heute, die Risse in unserem eigenen Diskurs zu erkennen. Es nützt nichts, die Vorteile des Tourismus zu preisen, wenn wir nicht bereit sind, sie an der tatsächlichen Lage der Welt zu messen. Es ist sinnlos, von „Völkerverständigung“ zu reden, wenn wir weiterhin ignorieren, dass viele unserer etablierten Tourismusmodelle auf strukturellen Ungleichgewichten beruhen, die durch geschlossene Grenzen einerseits und Billigflüge andererseits gekennzeichnet sind, sowie auf kommerziellem Exotismus, der nie vollständig verheilte koloniale Wunden verdeckt.
Tourismus ist nicht neutral. Das war er nie. Und wenn wir ihn wieder als Vehikel für Frieden nutzen wollen, müssen wir zunächst verstehen, wie und warum er dazu beigetragen hat, Ungerechtigkeit zu normalisieren. Vielleicht ist noch nicht alles verloren. Möglicherweise gibt es noch Raum für einen gerechten, ethischen und bewussten Tourismus. Doch dafür bedarf es eines erkenntnistheoretischen Bruchs, eines Paradigmenwechsels. Ungehorsam, Kritik, Militanz. Und vor allem aktives Erinnern: Sich daran zu erinnern, dass Reisen nie ein neutraler Akt war, sondern immer eine politische Entscheidung. Entweder wird es wirklich zu einem, oder wir sollten aufhören, es Tourismus zu nennen.
[1]. Satz, der Sergeant Brad „Iceman“ Colbert, First Recon US Marines, während der Invasion des Irak zugeschrieben wird, aufgezeichnet vom eingebetteten Journalisten Evan Wright, der ihn später in sein Buch aufnahm Generation Kill (2009).
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