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Das Verbindungsglied fehlt

Bild mit freundlicher Genehmigung von msandersmusic von Pixabay
Geschrieben von Max Haberstroh

Große Krisen und Katastrophen waren schon immer Bedrohungen für das Leben von Menschen, die oft mit der Neigung des Menschen zu Arroganz, Ignoranz, Gewalt, Größenwahn und Hedonismus zusammenwirkten. Diese Eigenschaften, die den Hintergrund des menschlichen Dramas bilden, können Archtypen schaffen, meist fiktive berüchtigte Charaktere, die ihren Einfluss auf individuelles und kollektives Handeln verkörpern. Einer davon ist „Faust“, wie Johann Wolfgang von Goethe sein Drama nannte. Es schildert Fausts Schicksal als gescheiterter Usurpator, der den Freiheitsgedanken zu Willkür und Willkür verzerrt. Sein Leben war mit guten Vorsätzen geflickt, endete aber in einer Katastrophe.

Nomen est omen: Während einige Länder den angeblichen Rückzug von COVID-19 mit dem Begriff „Tag der Freiheit“ feiern und mehr oder weniger drastische Schritte unternehmen, um den Alltag ihrer virusgeplagten Bürger zu erleichtern, feiert Travel & Tourism den Start eines jährlicher „Global Tourism Resilience Day“ auf der Weltausstellung in Dubai. Tatsächlich ist es der Frieden, der viel aufrechterhalten muss, um sich heutzutage als widerstandsfähig zu erweisen. Hintergrund ist ein drohender Krieg in Europa – und die Idee ist Freiheit.

Faust hegte wie wir die „Idee des freien Volkes“. Tatsächlich aber scheint unsere „Idee des freien Volkes“ heute von vielen Seiten gefährdet. Das hat mit dem sich immer weiter verschärfenden russisch-ukrainisch-NATO-Konflikt zu tun – aber nicht nur.

Insbesondere nach dem Sieg über COVID-19 wurden wir zunehmend über Gebote und Verbote belehrt, was zu einer wahrgenommenen Flut von Eingriffen in unsere Privatsphäre führte. Das Schlagwort ist „Kontrolle“, das während der diesjährigen Olympischen Winterspiele in Peking verkörpert und aufs Äußerste getrieben wird, um COVID in Schach zu halten, Kontakte einzuschränken – und Kritiker zum Schweigen zu bringen.

Tatsächlich könnte Goethes „Faust“ die Inspiration liefern: Während das Leben in Fausts „Paradies“ von seinem ständigen Bemühen geprägt ist, gefährliche Lücken durch erzwungene Kontrolle zu schließen, ist die bedrohliche Prägung unserer heutigen Welt von illegaler elektronischer Überwachung und kriminellen Hackern geprägt Bemühungen, Sicherheitssoftwarelücken in unseren Computernetzwerken zu missbrauchen.

Systeme können ihre Funktion verlieren, da Ideologien ihren Sinn verloren haben.

 Es ist immer offensichtlicher geworden, dass politischer und geschäftlicher Größenwahn und Heuchelei im großen Stil ihren wahren Anteil an der gegenwärtigen vielschichtigen europäischen und globalen Krise haben.

Gesellschaften brauchen Regeln, um fair zu spielen – und Spieler, die sich daran halten: Wir haben erkannt, dass es ohne Ethik nur Chaos gibt. Ethik jedoch, reduziert auf eine Reihe moralischer Anweisungen, wie man gegenseitige Beziehungen fair gestaltet – hat man sie nicht oft als zu „unblutig“ empfunden, um sich daran zu halten? Es mag seltsam klingen, aber wenn wir uns auf Bill Clintons Aussage zur Ökonomie beziehen, kommt es eher auf den Punkt: „It's our Faith, stupid!“ Wem es gefällt oder nicht, gemeint ist „Religion“, die Grundlage und ursprüngliche Inspiration unserer Kultur und für viele der erste – oder letzte – Notausgang in größter Gefahr.

„Das 21. Jahrhundert wird religiös sein oder nicht“, sagte der französische Politiker und Intellektuelle André Malraux. Nehmen Sie es als Analyse für Soziologen, als Trost für aufklärerische Philosophen oder als Durchgangskarte für religiöse Institutionen wie zum Beispiel die Kirche: Hatte Malraux recht?   

Heute würden wir fragen: Wie kann das sein, wenn die Kirche in Europa und Nordamerika im Niedergang begriffen ist und es offensichtlich versäumt hat, das Wesen der christlichen Religion zu klären und zu verteidigen? Gibt es einen Zusammenhang zwischen der Säkularisierung und den Bedingungen, die fortschrittliche Technologie und Ökonomie hervorgebracht haben? Oder ist es der Staub fragwürdiger Dogmen, der sich nur schwer entfernen lässt, wie sich „Zeitgeist“-Ideologien ebenso schwer entziehen können, während interne Skandale um sexuellen Missbrauch uns alle in Schockstarre versetzen? Zu viele negative Schlagzeilen haben eine entscheidende Rolle in einer zunehmend negativen öffentlichen Wahrnehmung der etablierten Kirche gespielt.

Während wir vor allem in Europa mit einem scheinbar unaufhaltsamen Durchsickern konfessioneller Zugehörigkeit konfrontiert sind, sind Kontroversen zwischen religiösen Institutionen und treu gebliebenen Gläubigen weit verbreitet. Es besteht ein traditioneller Konsens darüber, dass Menschen in ärmeren Ländern, insbesondere in Afrika, stärker an der Religion festhalten, da ihre Verheißungen des Paradieses ihnen genug Trost und Kraft gegeben haben, ihre schwierigen irdischen Schicksale zu ertragen.  

Dem aufmerksamen Beobachter wird jedoch bewusst, dass es auch in Europa und vor allem darüber hinaus Gegenbewegungen gibt, nämlich in Asien, China und dem Nahen Osten, in Russland und anderen ehemals kommunistischen Ländern, aber auch in Lateinamerika, wo Wirtschafts- und technologischer Fortschritt scheint recht gut mit Spiritualität zu harmonieren, und Weltreligionen, insbesondere Christentum und Islam, stehen in heftigem Wettbewerb miteinander oder sogar innerhalb ihrer eigenen Konfessionen.

Die Gründe für eine zunehmende Nachfrage nach Glauben und Spiritualität sind vielschichtig.

Unsere Suche nach Lebensorientierung und unser Bedürfnis nach Leitlinien, die säkulare Ideologien und die abgedroschenen Perspektiven des Materialismus nicht bieten können; unser Verlangen nach Gerechtigkeit, Rechenschaftspflicht, Gemeinschaftlichkeit, Solidarität, Freundlichkeit und – Zeit: Zeit zum Rückzug, Nachdenken, Schaffen, Sozialisieren – vielleicht nicht zuletzt … „diese Art von Frieden, die die Welt dir nicht geben kann“ (nach Johannes 14:27) .

„Religion“, abgeleitet vom lateinischen „relegere“ – bedenken, sich kümmern – bedeutet eigentlich die Rückbesinnung auf die Ursprünge der Heilsbotschaft als spirituelle Leitlinie für ein friedvolles Leben. Das meiste davon ist jedoch, dass wir das Gefühl haben, dass es da draußen etwas gibt, das unsere eigene Fähigkeit, es vollständig zu verstehen und zu beherrschen, übersteigt und das unser „genetisches“ Element dazu bringt, nach einem Zweck zu suchen, der höher ist als wir selbst. Ist es eine Art „Gottes Gen“, das uns innewohnt? — Warum versammeln sich Menschen am Ort eines Terroranschlags, beten, legen Blumen nieder und zünden Kerzen an? Nur um Empathie zu zeigen? Oder auch um ein Zeichen tröstlicher Hoffnung auf das ewige Leben im Jenseits zu setzen? Vieles halten wir aus, aber Ungewissheit kaum. Ja, wenn es darauf ankommt, Gläubige oder Ungläubige, Agnostiker oder Atheisten, vermissen wir nicht alle das „Verbindungsglied“?

Eugen Drewermann, Theologe und Therapeut, hat einen interessanten Ansatz: „… Für jemanden, der in der Wüste verdurstet, ist der Durst der Beweis, dass es Wasser geben muss, auch wenn es an dieser Stelle weit und breit kein Wasser gibt. Da es jedoch Durst gibt, zeigt dies unwiderlegbar, dass es Wasser geben muss, denn wenn es kein Wasser gäbe, gäbe es keinen Durst. Die Analogie kommt zu dem Schluss, dass es Gott gibt, da wir an ihn denken können – sonst würde ein solcher Gedanke nie auftauchen; und unsere Sehnsucht nach Unendlichkeit zeigt, dass wir aus der Unendlichkeit gekommen sind und in die Unendlichkeit gehen werden.“

Trotzdem stehen wir inzwischen vor den sehr weltlichen Bedingungen der Interdependenz:

Gemäß dem berühmten Ausspruch des politischen Philosophen Ernst-Wolfgang Böckenförde, dass unser Zusammenleben „auf Bedingungen beruht, die der liberale, säkularisierte Staat nicht gewährleisten kann“, verstehen wir, dass diese Bedingungen von den unwägbaren und willkürlichen Entscheidungen anderer abhängen können stark von unserem eigenen Lebenskonzept abweichen.

Das sogenannte 'Diogenes-Paradoxon' (Paul Kirchhof) liefert ein (zugegeben extremes) Beispiel: Wenn sich eine große Mehrheit unserer Bevölkerung dafür entschieden hat, so spartanisch zu leben wie der legendäre Diogenes in seinem Fass, entspricht diese Lebensweise zwar absolut unserer Verfassungsrechte der persönlichen Freiheit, wäre verheerend für unsere Wirtschaft, alarmierend für unsere Geburtenrate (!) und fatal für unseren privilegierten Lebensstil. Im Bewusstsein der großen Abhängigkeit von unserer Umwelt erkennen wir die Bereitschaft wohlhabender Menschen, die sich normalerweise in der zweiten Hälfte ihres Lebens äußert, „etwas zurückzugeben für das, was sie früher bekommen haben“. Dies ist offensichtlich eine unverblümte Leugnung des berüchtigten Ebenezer Scrooge, des menschenfeindlichen Geldverleihers und Protagonisten in Charles Dickens' Roman „A Christmas Carol“.

Sind wir von einem „Gemeinschaftsgefühl“ inspiriert, das unsere guten Gedanken und Handlungen sowohl auf uns selbst als auch auf andere richtet?

Welcher Hinweis liegt in der Botschaft: „…was ihr für einen meiner geringsten meiner Brüder und Schwestern getan habt, das habt ihr für mich getan“ (Matthäus 25:40)? Ist es die Herausforderung der untrennbaren Liebe zu Gott und den Menschen, die die kohärentere Grundlage für die Zusammenarbeit der Menschen bietet? Müssen wir auf Spiritualität umsteigen, da das reine Argumentieren über Vor- und Nachteile, einschließlich ethischer Überlegungen, nicht ausreicht?

Den spirituellen Zusammenhalt, der auf religiösen Überzeugungen beruht, durch einen liberalen Gemeinschaftsgeist zu ersetzen, der auf ethischen Tabus basiert, mag als die „modernere“ Art der Suche nach einem höheren Ziel erscheinen. Der Dreh- und Angelpunkt ist schließlich die Freiheit, die wir trotz ihrer Widersprüche und Herausforderungen wie „der unsichtbaren Hand des freien Marktes“ (Adam Smith) so sehr genießen – Herausforderungen, denen die Freiheit allein nicht gerecht werden kann. Hans Magnus Enzensberger fasst dieses Dilemma am Beispiel des Reisens so genial zusammen: „Touristen zerstören, was sie suchen, indem sie es finden.“

Wie kommt man aus einem solchen freiheitsinhärenten 'circulus vitiosus' heraus, ohne die Freiheit überhaupt zu verlieren? Sicherlich rechtfertigen der ökologische Zustand großer Teile unseres Planeten und seine sozialen Auswirkungen die ernsthafte Frage, wie wir unsere wirtschaftlichen Anforderungen, unser soziales Wohlergehen und unsere ökologischen Tragfähigkeiten wieder in Einklang bringen können – umso mehr, als der Tourismus seinen unbestrittenen Anteil hat !

Angesichts der verheerenden Auswirkungen von Umweltverschmutzung und -zerstörung und düsterer Szenarien der Auswirkungen des Klimawandels fürchten wir ökologische Katastrophen, wirtschaftlichen Abschwung und soziale Unruhen. Ein drohender Kontrollverlust über zunehmende Migrationswellen aus kriegszerrütteten Ländern macht uns Sorgen, unsere eigenen kulturellen Wurzeln zu verlieren. Eine weit verbreitete Versuchung zum Rücktritt mag verständlich sein, aber wir reißen uns zusammen und sind uns einig: Das darf nicht passieren, denn „es ist unser Glaube, Dummkopf!“ Und es ist die Religion – identifiziert als die Art und Weise, wie wir unseren spirituellen Glauben ausdrücken.

Es gibt die andere Seite derselben Medaille: Gleichzeitig mit dem Untergang der Religion hier und ihrer Wiederbelebung anderswo hat es weltweit eine Zunahme von Aufruhr, Angriffen, Terror und Krieg gegeben. Die Bosheit genießt die Nachbarschaft der Tugend: Wenn sich heiliger Eifer mit einem unheiligen Vorwand mischt, ist die Religion, eigentlich dazu bestimmt, die Hüterin des Friedens zu sein, das Fahrzeug, das leicht als der gewaltige Kampfwagen unseres Glaubens missbraucht werden kann! Wäre es nicht ernst genug, könnten wir von einer Neuverfilmung von Hieronymus Boschs „Narrenschiff“ sprechen, das uns unaufhörlich über Wasser hält.

„No risk, no fun“, wie der Zirkusclown weise sagt.

Glauben mit Feuer verbinden: Es wärmt unser Zimmer oder brennt unser Haus nieder. Wenn wir die Worte „wunderbar“ oder „wunderbar“ für erstaunliche Menschen und Dinge, die sie erreicht haben, akzeptieren, verstehen wir, dass großen Werken und Taten oft ein starker Glaube an ihren großen, zielgerichteten Traum vorausgeht, der oft mit Gott verbunden ist. Schließlich ist es das Werk, das zu seinem Schöpfer führt, und es ist der Glaube, „der Berge versetzt“.

Religion – eigentlich das „Markenzeichen“ des Glaubens – könne „als Gegengewicht zum Staat, ohne den der europäische Freiheitsgedanke undenkbar ist“ (Wilhelm Röpke, Civitas Humana) mächtig sein. Ob gebraucht oder missbraucht, Religion ist entweder die Essenz unserer Kultur oder die Wiege unserer Barbarei. Wer glaubt an nichts, glaubt an irgendetwas? Wenn wir Gottes Vision für uns als seine individuellen „Seelenverwandten“ nehmen und sie zu „unserer Sache“ machen, kann Religion tatsächlich Orientierung, eine aufgeschlossene Identität und eine gesunde Identifikation mit dem Wahren, dem Schönen, dem Guten – Worten geben das klingt wie John Miltons „Paradise Lost“, verwandelt in die funkelnde Botschaft von Paradise … Regained!

Tatsächlich ist der Dreiklang des Wahren, des Schönen, des Guten ein klassisches Ideal, das den kulturellen und künstlerischen Begriff unserer Kultur seit langem prägt. Es kann auch den ethischen Werten unseres „aufgeklärten Säkularismus“ ihren höheren Zweck und dem Glauben – ein Gesicht“ geben.

Da ist unser starker Glaube, der in uns aufflammt, dass unser „höherer Zweck“ darin besteht, die bessere Variante von etwas zu schaffen, wenn wir als Individuen aufstehen, unsere Energien bündeln, um unsere Gemeinschaft zu stärken und unsere eigene Kultur mit anderen zu teilen, ohne sie aufzugeben, obwohl. Wir sind Christen, Muslime, Juden, Buddhisten, Hindus oder andere, und es liegt an jedem von uns, Solidarität auszudrücken, ob wir unser religiöses „Markenzeichen“ vor oder hinter unserer spirituellen Denkweise setzen.

In den westlichen Kulturen war die Trennung von Religion und Staat schon vor langer Zeit gut begründet; wir alle wissen um die Kriege und Schrecken, die der Missbrauch der Religion – damals wie heute – unter dem Vorwand von Eigennutz und Machtspiel verursacht hat, wobei die Etiketten von „göttlichem Recht“, „Laizismus“ oder „Ideologie“ zur Schau gestellt werden. Ach! Während Hassprediger noch immer ihre unerträglichen Stimmen erheben, fehlen die Boten der Toleranz in diesen Tagen nicht. Toleranz funktioniert aber nur, wenn sie gemeinsam gelebt und nicht gleichgültig verstümmelt wird. Hier und da scheint eine Art Nachjustierung notwendig.

Eine Neujustierung erfordert einen Kompass, eine Reihe von Grundwerten, verankert wie Präambeln in unserer persönlichen Überzeugung oder spirituellen Überzeugung, die uns Zuversicht, Zuversicht und Gelassenheit geben kann – auch in Zeiten von COVID und anderen verhängnisvollen Unwägbarkeiten. In „Civilization – the West and the Rest“ (2011) schreibt Niall Ferguson: „Vielleicht kommt die ultimative Bedrohung des Westens nicht vom radikalen Islamismus oder irgendeiner anderen externen Quelle, sondern von unserem eigenen Mangel an Verständnis und Glauben an , unser eigenes kulturelles Erbe … … [Es wird gestellt] durch unsere eigene Kleinmütigkeit – und durch die historische Ignoranz, die es nährt.“

Das Säbelrasseln zwischen „dem Westen“ und Russland um die Ukraine zeigt nicht weniger als Europas Versagen seit den frühen 1990er Jahren, ein damals vom Chaos geplagtes Russland davon zu überzeugen, dass dieses riesige Land nicht als Teil „des Rests“ betrachtet wird geografisch, kulturell und in Bezug auf 85 Prozent seiner Bevölkerung ein wesentlicher Teil Europas, wie es die umkämpfte Ukraine ist. Wenn wir über die Jahre hinweg politische Tricksereien mit einer kleinmütigen Zehenspitzendiplomatie tarnen, müssen wir uns über das Ergebnis nicht wundern: Ohne Prinzipien, ihre Transparenz und stringente Umsetzung und die überzeugende Bereitschaft, sie durchzusetzen, werden Gegnern, deren Reaktion zu verschwommen ist, alle Türen offen stehen Diplomatie ist eine kohärente Strategie.

Schlimmer kann es in diesen Tagen kaum sein.

Wie in den vergangenen Jahren und Monaten traf Ignoranz auf Arroganz. Islamisten und China, obwohl in einem politisch distanzierten Bündnis, werden abwarten – und sehen, wie angeblich christliche Nationen aus ihrem Schlamassel herauskommen. Fortgesetzte Gespräche zwischen den Antagonisten könnten einen Hoffnungsschimmer gegeben haben – und liefern –, was Mephistos rätselhafter Aussage in Goethes „Faust“-Drama einige Ehre macht, dass sogar Gauner „Teil der Macht sein könnten, die immer und immer Böses wollen würde wirkt das Gute“. Die Angst, dass sich das Zitat nicht umkehren könnte, ist real: dass wir uns vielleicht immer das Gute gewünscht haben, aber stattdessen das Böse getan haben. Die Geschichte wiederholt sich nicht, gibt uns aber viel zu lernen, wie wir verhindern können, dass wir dieselben Fehler wiederholen.

Die heutigen gut gemeinten und weitgehend erfolgreichen Versuche auf „History Channel“ und anderen Medien, Geschichte, Kultur und Kunst auf die Agenda der öffentlichen Wahrnehmung zu setzen, dürfen als vielversprechender Anfang dessen gewertet werden, was die Schulbildung schrecklich versäumt hat: ein geschärftes Gewissen unserer historischen Misserfolge, ein gesundes Bewusstsein unserer Stärken und die Fähigkeit, das „Verbindungsglied“ zwischen Vergangenheit und Gegenwart zu finden und in die Zukunft zu blicken.

Angst ist keine Lösung – im Gegenteil! Es neigt dazu, in Depressionen zu enden, unseren Seelenfrieden zu beeinträchtigen und unser Herz krank zu machen. Es hat nichts mit der Forderung zu tun, wachsam zu bleiben, wohl wissend, dass der Glaube mehr als Berechenbarkeit und „Vernunft“ tiefer in unsere Seele eintauchen und Gefühle der Liebe oder des Hasses, der Empathie oder Gleichgültigkeit hervorrufen kann. Glaube und Religion sind keine Antipoden zu Wissen und Wissenschaft. Beide Aspekte ergänzen sich, wenn wir ihre jeweiligen Merkmale von Transzendenz und Evidenz auf eine Peer-to-Peer-Ebene stellen. Intellektuelle oder emotionale Versuche, diese Tatsache zu leugnen oder zu umgehen, sind vergebens und hinterlassen das „fehlende Bindeglied“ – sowohl zu unserer eigenen Kultur als auch zu einem erfüllten Leben.

Es liegt an uns, das „Verbindungsglied“ zu finden: mit gewinnendem Geist, offenem Herzen, klaren Worten und einem lächelnden Gesicht, das unsere lebendige „Seele“ widerspiegelt – die kleine Würze des Lebens, aber der größte Schatz überhaupt Gastfreundschaft und Reisen & Tourismus.

Travel & Tourism kann sicherlich gut sein, um Verständnis und Empathie zu schaffen. Die Ironie liegt darin, dass der Tourismus als wahrhaftige „Friedenstruppe“, nachdem er sich als machtlos erwiesen hat, einen solchen Anspruch an Politiker abtreten muss, die nach einer gescheiterten Diplomatie ihre Streitkräfte mit der „Wahrung des Friedens“ betrauen würden. Was für eine orwellsche Ironie – und eine faustische Tragödie!

Wenn Immanuel Kant recht hat, dass das einzig „wahrhaft Gute ohne Einschränkung“ der gute Wille ist, dann verstehen wir vielleicht besser den Chor der Engel über Jesu Geburtsort: „Friede auf Erden den Menschen guten Willens!“ Dieses leicht abgeänderte Zitat aus Lukas 2 gilt allgemein, aber besonders in Zeiten der Pandemie und der Kriegsgefahr. Wir können sagen, dass guter Wille nichts bedeutet, wenn ihm nicht die gute Tat folgt. Obwohl der gute Wille wahr ist, kann er zumindest auf „diese Art von Frieden anspielen, die die Welt dir nicht geben kann“. Es sieht so aus, als ob genau diese Botschaft geeignet ist, Resilienz, Hoffnung und Vertrauen zu schaffen und das „fehlende Glied“ in das „Verbindungsglied“ umzuwandeln.

#Religion

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