Unter der Oberfläche jüdischen Lebens

deutscher Philosoph, Martin Buber

1. Die Zeit des Fin de Siècle (spätes 19. und frühes 20. Jahrhundert) war das goldene Zeitalter der deutschen wissenschaftlichen Schriften und Philosophie.
2. Die Zeit war auch in Osteuropa eine Zeit großer Armut.
3. Die Unterschiede zwischen den beiden Seiten Europas manifestierten sich in vielerlei Hinsicht. Westeuropa war reich, kultiviert und anspruchsvoll.

Was für die allgemeine europäische Gesellschaft galt, galt auch für die jüdische Welt. Napoleons Befreiung der Juden aus den Ghettos Frankreichs und Deutschlands hatte zu einer jüdischen Akkulturation in der westeuropäischen Gesellschaft geführt.

Westeuropäische Juden sprachen die Sprache ihrer Nation und übernahmen europäische kulturelle Muster. Viele wurden an den besten Universitäten Europas ausgebildet. Wie bei ihren Landsleuten neigten viele westeuropäische Juden dazu, auf osteuropäische Juden herabzusehen. Die Massen der polnischen, russischen und ukrainischen Juden waren arm und in westlicher Sprache und Kultur ungebildet. Sie lebten in Dörfern namens Schtetl (wie in „Geiger auf dem Dach“ beschrieben). Westeuropäische und amerikanische Juden sahen ihre östlichen Brüder als Symbole für alles, was sie versuchten zu entkommen.

Auf diesem geteilten Kontinent lebten die großen jüdischen deutscher Philosoph Martin Buber (1878-1965 .)), verbrachte den ersten Teil seines Lebens.

In den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts war Buber einer der größten Philosophen Deutschlands. Er war verliebt in das jüdische Leben in Osteuropa und diente als Brücke, die diese beiden Welten verband.

Vor dem Aufstieg des Nazi-Deutschlands war Buber Professor an der Universität Frankfurt und ein produktiver Schriftsteller sowohl in deutscher als auch in hebräischer Sprache. Sein klassisches philosophisches Werk „Ich und Du“ wird noch immer auf der ganzen Welt gelesen.

Viele Literaturkritiker und Philosophen hielten Buber für einen Giganten der Philosophie und des sozialen Denkens des frühen 20. Jahrhunderts. Seine wissenschaftliche Arbeit hatte einen großen Einfluss auf eine Vielzahl von Bereichen, darunter die medizinische Anthropologie, die philosophische Psychologie und die pädagogische Theorie. Er war auch ein Bibelübersetzer. Die Übersetzung der Hebräischen Schriften von Buber und Rosenzweig ist ein Klassiker der deutschen Literatur.

Buber war fasziniert von der Welt des osteuropäischen jüdischen Lebens. Obwohl seine Kollegen auf das Schtetl herabschauten, stellte Buber fest, dass sich unter den rauen Oberflächen dieser Gemeinschaften eine tiefe und lebendige soziale Welt verbarg, eine Welt, die hochkomplex und soziologisch ausgereift war. Sein berühmtes literarisches Werk „Chassidic Tales“ verlieh nicht nur einer verachteten Gesellschaft Würde, sondern zeigte auch, dass tiefes philosophisches Denken nicht die einzige Domäne westlicher Akademiker war.

Buber erweckte nicht nur die gemeinschaftliche Seite des Schtetl-Lebens zum Leben, sondern auch seine geistlichen Beziehungen zu Gott.

Buber „lädt“ uns in das Leben des Schtetl ein. Er zeigt, dass diese Dörfer, obwohl arm an weltlichen Gütern, reich an Traditionen und Spiritualität waren.

Wenn wir Bubers Werke lesen, lernen wir, dass Menschen, die inmitten von Armut und Bigotterie leben mussten, in der Lage waren, Hoffnungen in Taten und Hass in Liebe zu verwandeln.

Wir können Bubers „Chasidic Tales“ auf zwei Ebenen lesen. Auf der ersten Ebene lesen wir Volksmärchen über Menschen, die versuchen, in einer feindlichen Welt erfolgreich zu sein, einer Welt, in der das bloße Überleben fast wie ein Wunder war. Auf einer tieferen Ebene finden wir eine ausgeklügelte Philosophie, die dem Leser einen Überschwang zum Leben inmitten der Verzweiflung lehrt.

In Bubers Werk sehen wir, wie die Bewohner des Schtetls zu Partnern Gottes wurden. Im Gegensatz zu den „gebildeten“ Westeuropäern versuchten diese „ungebildeten“ Einwohner nicht, Gott zu definieren. Sie lebten einfach eine andauernde Beziehung zu Gott. Die Leute des Schtetl benutzten Worte sparsam. Auch im Gespräch mit Gott wurden Emotionen oft durch die Musik des „Neegoons“ ausgedrückt: ein Lied ohne Worte, dessen Gesänge sie Gott näher brachte.

Martin Buber sammelte diese Legenden, verpackte sie in akademisch anspruchsvolle Verpackungen und verschaffte ihnen in der westlichen Welt Respekt.

Seine Bücher „Hundert chassidische Geschichten“ und „Die Erzählungen der Chassidim“ zeigten die Tiefe des Geistes inmitten der Armut und präsentierten der Welt neue Weisheiten.

Es gelang ihm, den lebendigen Glauben des osteuropäischen Judentums mit dem trockenen akademischen Leben des kultivierten Westens zu verbinden und uns die Frage zu stellen, ob es der Gruppe wirklich besser ging?

Buber zeigte, wie westliche Akademiker die Wirklichkeit zersplitterten, während in der Welt des Schtetl die Suche nach Ganzheit stattfand. Buber hat auch die westliche Philosophie dem Konzept des Tzimtzum ausgesetzt: der Idee der göttlichen Kontraktion und damit der Heiligung des Gewöhnlichen. Wenn wir Buber lesen, sehen wir, wie die Bewohner der Schtetl überall Gott fanden, weil Gott Raum geschaffen hat, in dem Menschen wachsen können.

Buber beschränkt sich nicht auf die Beschreibung der Beziehung zwischen Mensch und Gott (bein adam la-makom), sondern taucht auch in die Welt der menschlichen zwischenmenschlichen Beziehungen ein (bein adam l'chaero).

Für Buber sind es nur die Interaktionen zwischen den Menschen, die eine Decke der Liebe und des Schutzes gegen die Kälte des Hasses und der Vorurteile schaffen. In Bubers Welt gibt es keine Trennung zwischen dem Politischen und dem Spirituellen, zwischen Arbeit und Gebet, zwischen Hausarbeit und Majestät. Die Wahrheit liegt nicht im Unbekannten, im Geheimnisvollen, sondern im Offensichtlichen, in der Wechselwirkung zwischen Mensch und Leben. Buber zeigt, wie diese Beziehungen eine herzlose Welt verändern und durch Traditionen das Leben lebenswert machen.

In Bubers Darstellung des Schtetl ist niemand ganz gut oder böse. Stattdessen gibt es die Suche nach Teschuwa, die Umkehr und Rückkehr zu Gott mit dem ganzen Sein.

Buber präsentiert uns, ebenso wie Sholom Aleichem, über den ich letzten Monat geschrieben habe, gewöhnliche Menschen, die Gott in den alltäglichen Routinen des Lebens finden. Bubers Persönlichkeiten gehen nicht über das Menschliche hinaus, sondern leben ihr Leben so, dass sie sich als Mensch mit Gott verbinden. Buber veranschaulicht diese Aktion durch die Persönlichkeit des Tzadik (spiritueller und gemeinschaftlicher Führer). Der Tzadik ehrte jeden Tag, machte ihn heilig durch das Wunder der Heiligung der langweiligen und wenig aufregenden Routinen des Lebens.

Bubers Schriften beschreiben eine Welt, die nicht mehr ist.

Zerstört durch den Hass auf das Nazi-Europa und sein Meer von Vorurteilen, bleiben uns nichts weiter als Geschichten, aber es sind Geschichten, die das Leben lebenswert machen, und es ist dem rationalen deutschen Philosophen zu verdanken, der aus Deutschland geflohen und sein Leben neu aufgebaut hat in Israel, dass auch wir das Gewöhnliche heiligen und Gott in allem finden können, was wir tun.

Peter Tarlow ists emeritierter Rabbiner der Texas A&M Hillel Foundation in College Station. Er ist Kaplan der College Station Police Department und lehrt am Texas A&M College of Medicine.